И цветы расцвели... - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книги серии онлайн txt) 📗
Теперь необходимо уравновесить внутреннее с внешним, потому что в просветленном человеке все уравновешено. На внешнем уровне, когда внутри не было медитации, было желание. Теперь, когда внутри мудрость, на внешнем уровне должно быть сопереживание. Энергия, направленная вовне, должна стать сопереживанием, внутренняя энергия стала мудростью, просветлением Просветление внутри, сопереживание вовне.
Совершенный человек всегда уравновешен.
Поэтому Будда говорит не останавливаться и помогать людям спасаться.
Генша жаловался: как это сделать, если перед тобой слепоглухонемой? - а таких людей встречается большинство, потому что других просто не бывает. Будды почему-то не встречаются - будда не нуждается в тебе. Тебе встречаются невежественные люди, не знающие, что делать, куда идти. Как им помочь?
Обеспокоенный этими словами, один из учеников Генши пошел посоветоваться с Мастером Уммоном..
Уммон и Генша были братьями по учебе: они учились у одного Мастера, Сеппо. Итак, что делать? Слова Генши настолько затронули этого человека - как помочь людям? Он пошел к Уммону.
Уммон был очень известным Мастером, Генша - очень молчаливым. Но у Уммона были тысячи учеников, и он знал множество приемов для работы с ними. В этом он был похож на Гурджиева: он умел создавать ситуации, потому что только ситуации помогают понять.
Если слова бесполезны, поскольку вы немы и глухи - слова не помогут. Если вы слепы, не помогут и жесты. Что делать? Помогут только ситуации.
Если вы слепы, я не могу указать вам на дверь жестом, потому что вы не увидите! Я не могу рассказать вам о двери, потому что вы глухи и ничего не услышите! На самом деле, вы не можете даже спросить: «Где дверь?» - потому что вы немы. Что мне делать? Я должен создать ситуацию.
Я могу взять вас за руку и подвести к двери. Никаких жестов, никаких слов. Я должен что-то сделать, я должен создать такую ситуацию, которая заставила бы глухого, немого и слепого двигаться.
Обеспокоенный этими словами, один из учеников Генши пошел посоветоваться с Мастером Уммоном
- потому что он знал, что Генша не станет много говорить; он был человеком немногословным и никогда не создавал никаких ситуаций; он говорил что-то, а потом умолкал. Людям приходилось идти к другим Мастерам, чтобы узнать, что он имел в виду. Он был особенным человеком, молчаливым, подобно Рамане Махариши; он был немногословен. Уммон был такой, как Гурджиев. Он тоже не был многословен, но умел создавать ситуации и пользовался словами лишь для того, чтобы создавать ситуации.
Он пошел посоветоваться с Мастером Уммоном, который, как и Генша, был учеником Сеппо
- а Сеппо был не похож ни на одного из них. Говорят, он вообще никогда не разговаривал. Всегда молчал. Поэтому у него не было проблем: ему никогда не встречались слепоглухонемые, потому что он сам сидел на месте. Только настоящие искатели, те, чьи глаза понемногу открывались, те, кто были глухи, но могли слышать громкую речь, те, кто были немы, но в определенной ситуации могли что-то сказать... именно поэтому многие люди стали просветленными рядом с Сеппо, потому что к нему приходили лишь те, кому до просветления оставался последний шаг.
Уммон и Генша, эти двое учеников, стали просветленными рядом с Сеппо, человеком, хранившим полное молчание, - он просто сидел себе и ничего не делал. Тот, кто хотел учиться, мог оставаться рядом с ним, тот, кто не хотел, мог уйти. Он бы ни слова не сказал. Учиться должны вы, он не должен учить. Он не учил, но многие люди научились.
Ученик пошел к Уммону.
«Поклонись, пожалуйста», — сказал Уммон
Он сразу перешел к делу, потому что просветленные не теряют времени даром, они просто тут же переходят к делу.
Монах, несмотря на свое удивление...
Потому что так не годится! Как можно приказывать кому-то поклониться? И в этом нет необходимости: если кто-то захочет поклониться, он поклонится; если он захочет отдать дань уважения, он сделает это. Если же нет, то нет. Что за человек этот Уммон? Он велит поклониться, прежде чем монах успел что-то спросить, он только что вошел, а Уммон говорит:
«Поклонись, пожалуйста».
Монах, несмотря на свое удивление, сделал то, что велел Мастер, - и снова выпрямился в ожидании ответа на свой вопрос.
Но вместо ответа его огрели посохом. Он отскочил. «Ну что ж, — сказал Уммон, - ты не слепой. Теперь подойди ближе».
Он имел в виду: «Ты видишь мой посох, значит, можно быть уверенным, что ты не слепой. Теперь подойди ближе».
Монах сделал то, что ему велели. «Хорошо, - сказал Уммон. - и глухим тебя не назовешь».
«Ты слышишь: я говорю "Подойти", и ты подходишь».
«Теперь понял?»
«Понял что, господин?» - спросил монах.
Что он говорит? Он говорит: «Ну? Теперь понял?»
«Понял что, господин?» - спросил монах.
«Ну вот, ты и не немой» - сказал Уммон.
Услышав эти слова, монах пробудился, как от глубокого сна.
Что произошло? Что Уммон хотел этим сказать? Во-первых, то, что если для вас лично это не проблема, к чему о ней беспокоиться? Ко мне иногда приходят такие люди... пришел однажды очень богатый человек, один из самых богатых в Индии, и сказал: «А как же бедняки? Как вы будете помогать беднякам?» И я сказал ему «Если вы бедны, тогда и спрашивайте. Если же нет, пусть спрашивают сами бедные! Каким образом это касается вас? Вы не бедны, так зачем делать из этого проблему?»
Однажды сын Муллы Насреддина задал отцу вопрос - это было при мне, и ребенок усердно трудился, корпел над своим домашним заданием - и вдруг он посмотрел на Насреддина и сказал: «Слушай, пап, зачем вообще все это образование? Какая от нее польза, от этой учебы?»
Насреддин сказал: «Ну, нет ничего подобного образованию. Оно делает тебя способным беспокоиться обо всех людях в мире, кроме себя самого».
Образование не имеет себе равных. Все ваше образование лишь приучило вас беспокоиться о событиях по всему миру, обо всех остальных людях, кроме вас самих. Обо всех бедах, которые происходят в мире.
Они всегда были, они всегда будут. Не вы причина этих бед. Они были и до вашего появления; они будут и когда вас не станет. Они меняют цвет, но не исчезают. Сама Вселенная устроена так, что, кажется, рост возможен лишь через беды и страдания. Должно быть, это неизбежные уроки, шаги, дисциплина.
Первое, что хочет показать Уммон: «Ты не слепой, не немой, не глухой - так почему тебя это волнует, почему ты встревожен? У тебя самого есть глаза - так к чему тратить время, думая о слепых? Почему бы вместо этого не посмотреть на своего Мастера? - ведь слепые будут всегда, а твой Мастер не вечен. И вы можете думать и беспокоиться о слепых и глухих, о том, как их спасти, в то время как человек, который может спасти вас, не будет жить вечно. Так подумайте лучше о самих себе.
Мой опыт показывает, что люди склонны жить чужими проблемами. Однажды ко мне пришел человек в точности с таким же вопросом. Он сказал: «Мы можем слушать вас, но как же те, кто не может прийти сюда, чтобы послушать? Что же делать? Мы можем почитать ваши книги, но как же те, кто не умеет читать?»
