Семь шагов к самадхи - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книга регистрации TXT) 📗
Не это имеется в виду, потому что это состояние шизофреника, разделенное, разорванное. Это патология. Если вас двое, то вы больны. Вы должны оставаться одним. Вы должны двигаться полностью в танце, ваша тотальность станет свидетелем. Она не будет отдельной частью: ваша целостность будет осознавать. Так происходит.
Поэтому не пытайтесь разделить себя. Танцуя, станьте танцем. Оставайтесь бдительными: не спите, не будьте бессознательными. Вы не под действием наркотиков, вы бдительны, полностью бдительны. Но эта бдительность не есть отдельность, она есть тотальность, она есть все ваше бытие.
Но это похоже на двух возлюбленных: их двое или один. Только на поверхности их двое, в глубине они один. Только в языке, кажется что вас двое: танцор и свидетель, глубоко внутри вы — одно. Танцор бдителен. Только тогда к вам придет мир, равновесие, тишина. Если вы разделены, то будут трения. Это трение не позволит вам быть полностью здесь и сейчас, раствориться в существовании.
Поэтому помните об этом: не пытайтесь делить. Станьте танцором и все равно осознавайте. Так происходит. Это я говорю на своем опыте, а также исходя из опыта многих других, кто работал со мной. Это случится с вами тоже. Это могло случиться со многими уже. Но помните вот что: не делите. Будьте едины и все же осознавайте.
Первая ступень, на которой ищущий наделяется сладостью, удовлетворенностью и блаженством, прорастает из внутренних тайников сердца ищущего, черпая блаженство из сердца земли. В начале этой ступени внутренние тайники становятся полем для прихода других ступеней. После этого ищущий обретает вторую и третью ступень. Из трех ступеней третья — самая высшая, потому что на ней исчезают все проявления воли.
Тот, кто прошел все три ступени, исчерпывает свое невежество, и, встав на четвертую ступень» видит все, везде в равном свете. В это мгновение он настолько сильно ощущает отсутствие двойственности, адвайту, что сам опыт исчезает. Таким образом, обретя четвертую ступень, ищущий смотрит на весь мир, как на иллюзорный сон. Поэтому в то время, как первые три ступени называются пробуждающими, четвертая есть сон.
Только знание остается
17 января 1974 г.
утро
Четвертая ступень. Первая — это океаническое чувство того, что брама существует везде как единство. Существует только один, многое — это лишь его формы. Они на самом деле не разделены, они только кажутся разделенными, глубоко внутри они едины.
Вторая ступень, вичара, мышление, созерцание, медитация, на которой ум нужно дисциплинировать, чтобы привести его в одну точку. Потому что он может исчезнуть только тогда, когда он стал одно направленным, когда прекратились волнения. Это происходит тогда, когда вы можете оставаться с одной мыслью столько, сколько хотите. Тогда вы стали мастером. До тех пор, пока вы не станете мастером ума, ум не может исчезнуть, вы не можете ему приказать исчезнуть.
Если вы не можете приказать мыслям, чтобы они прекратились, как вы можете приказать всему уму перестать существовать? Поэтому на второй ступени вам нужно отбрасывать мысли, и оставить только одну мысль. Когда вы научились отбрасывать мысли, однажды вы сможете отбросить и сам ум, весь мыслительный процесс. Когда мыслительный процесс отбрасывается, вы не можете существовать как эго. Вы существуете как сознание, но не как ум, вы есть, но не как «я». Мы говорим: «Я есть». Когда ум перестает существовать, исчезает «я», вы остаетесь как чистое бытие. Ваше существование становится еще более насыщенным, богатым, прекрасным, в нем нет эго. Нет никого, кто может сказать «я», существует только бытие.
На третьей ступени — вайрагьи, не привязанности, вам нужно стать бдительными: сначала к объектам желаний, к телу, к миру, постоянно практиковать и дисциплинировать себя как свидетеля. Вы не тот, кто совершает действия. Ваши кармы совершают действия, Бог совершает действия, судьба, или что-либо еще, но не вы. Вы остаетесь свидетелем, смотрящим, наблюдателем. Потом это тоже нужно отбросить. Мысль: «Я есть свидетель» тоже своего рода действия. Тогда не привязанность становится совершенной, полной. Третья ступень, как говорят Упанишады, самая высокая из трех. Теперь обсудим четвертую.
Четвертая — состояние адвайты, не двойственности. Это слово адвайта нужно понять перед тем, как мы перейдем к объяснению сутры. Это слово обладает очень большим смыслом. Адвайта буквально означает не двойственность, не двое. Они могли сказать один, но Упанишады никогда не пользуются словом один. Они говорят не двойственность, не двое. Это очень важно, потому что если вы скажете один, то в это включены двое, это становится положительным утверждением. Если вы скажете, что есть только один, то вы утверждаете что-то положительное.
Как может существовать один без другого? Один не может существовать без другого. Вы не можете представить одну цифру без других — два, три, четыре, пять. Многие математики работали над этим, особенно Лейбниц на западе. Он пытался остальные девять цифр отбросить. Вместо девяти он использовал только две цифры: один и два. В своих вычислениях он отбросил три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять. Он сказал, что это только суеверие использовать десять цифр. Зачем продолжать использовать десять цифр?
Возможно, вы не замечали: десять цифр существуют в математике не по какому-то плану, но просто потому, что у нас есть десять пальцев. Примитивные народы считают на пальцах, поэтому десять цифр принимаются за основу во всем мире. Эти десять цифр — основа арифметики, были изобретены в Индии. Вот почему практически на всех языках мира слова, которые обозначают эти десять цифр, похожи на санскритские: два — дви, три — три, четыре — чатур, пять — панч, шесть — шаста, семь — сап-та, восемь — ашта, девять — нава. Это основные корни.
Лейбниц говорит, что эти десять цифр для счета бесполезны. Наука должна свести их до минимума, поэтому он попытался свести их до минимума. Но он не мог сократить их меньше чем до двух, ему пришлось остановиться на двух. Поэтому в системе Лейбница есть один и два, потом следует десять: три означает десять, четыре значит одиннадцать и т. д. Но ему пришлось принять, по крайней мере, две цифры, потому что одна цифра невозможна. Вы не можете использовать только одну цифру, нужны, по крайней мере, две цифры, это минимум. В то мгновение, когда вы говорите один, вы включаете два, потому что один может существовать только вместе с двойкой. Поэтому Упанишады никогда не говорят, что Брама один, что истина одна. Они используют отрицательный термин, они говорят, что Брама не двойственен. Тем самым имеется в виду один, но об этом говорится не напрямую.
Во-вторых, мы не можем сказать что-то определенное о целом. Мы не можем сказать что это. Самое большее, что мы можем сказать: чем оно не является. Мы можем отрицать. Мы не можем сказать напрямую, потому что если мы скажем что-то напрямую, это становится определением, становится ограничением. Если вы говорите один, то вы тем самым ограничиваете, тогда налагается граница, оно не может быть безграничным. Когда вы просто говорите, что не двойственен, то границ нет, значение безгранично.
Упанишады говорят, что божественное может быть определено только при помощи отрицания, поэтому они продолжают отрицать. Они говорят: «Это не Брама, то не Брама». Они никогда не говорят напрямую, никогда не утверждают. Вы не можете показать на Браму пальцем, потому что ваш палец ограничит его. Тогда Брама будет там, куда показывает ваш палец, и нигде больше. Вы можете указать на Браму только кулаком, тогда вы никуда не показываете, или показываете на все.
Это отрицание создало много путаницы, особенно на западе, потому что когда в прошлом веке запад впервые столкнулся с Упанишадами и они были переведены сначала в Германии, а потом в Англии, потом во Франции и потом на другие языки, это было очень знаменательным событием. Потому что Библия определяет Бога положительным образом, иудеи, христиане, мусульмане определяют Бога положительно, они говорят кто он. Индуизм определяет Бога полностью отрицательно, он говорит, чем он не является.
