Семь шагов к самадхи - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книга регистрации TXT) 📗
Ученики Рамакришны чувствовали волнение, потому что они тоже знали, что Кешавчандра будет серьезным противником, и если бы он победил Рамакришну, а мог он это сделать по любому пункту, в этом не было никакого сомнения, то весть об этом распространилась бы по всей стране. Что же делать? Как защитить Рамакришну? Они начали думать. Они были так обеспокоены, что не могли спать несколько дней. Когда же они говорили что-то Рамакришне, он смеялся и говорил: «Пусть приходит. Я жду».
Потом пришел этот день, весь ашрам был в печали. Пришел Кешавачандра, очень гордый, очень эгоистичный. У него была причина быть эгоистичным и гордым, он был одним из самых больших интеллектуалов того времени, гением. Пришло много его последователей, профессоров университетов, пандитов, ученых, людей, которые знали Веды. Там была большая толпа многих знаменитостей. Кешавачандра начал спор. «Существует ли Бог?»
Тогда Рамакришна ответил: «Ты говори все, что хочешь сказать».
Кешавачандра начал критиковать, говорить, что Бога нет, но он постоянно чувствовал дискомфорт, потому что всегда, когда он приводил аргументы против Бога, Рамакришна смеялся и наслаждался этим, но не спорил. Он говорил: «Правильно, совершенно правильно!» Но Рамакришна не спорил, не выступал против, и тогда весь спор превратился в бессмыслицу, потому что вы можете победить человека только в том случае, когда он спорит. Само усилие победить было тщетным, потому что побеждать было некого. Тогда постепенно он опечалился, все начало выглядеть бесполезным. Тогда он спросил: «Рамакришна, почему ты продолжаешь говорить да? Ведь я говорю, что Бога больше нет!» Кешавачандра подумал: «Он настолько глупый, что не может понять, о чем я говорю».
Рамакришна сказал в ответ только одну фразу: «До того, как увидеть тебя, я никогда не был так убежден в существовании Бога. Но когда я тебя увидел, пришел в убеждение, что Бог есть».
Кешавчандра сказал: «Почему?»
Рамакришна ответил: «Как может существовать без Бога такой красивый ум? Такой отточенный интеллект. Ты убедил меня, что Бог есть! Я — бедный, необразованный человек, такой ум как у меня может существовать даже без Бога, но такой как у тебя? Невозможно!»
Кешавчандра вынужден был прикоснуться к его стопам и признать свое поражение. Так он стал последователем Рамакришны.
В чем было чудо? В чем было очарование? Это был человек, который жил сердцем. Кешавачандра сказал своим последователям: «Этот человек опасен, не подходите близко к нему. Он обратил меня, не сказав при этом ничего. Просто своим присутствием, смехом, наслаждением, которое от него исходило. Он наполнил меня такой сладостью, которую я никогда не знал. Просто в его присутствии я почувствовал первый экстаз в своей жизни. Неизвестное коснулось меня».
Первая ступень, на которой ищущий наделяется сладостью, удовлетворенностью и блаженством, прорастает из внутренних тайников сердца ищущего, черпая блаженство из сердца земли. В начале этой ступени внутренние тайники становятся полем для прихода других ступеней. После этого ищущий обретает вторую и третью ступень. Из трех ступеней третья — самая высшая, потому что на ней исчезают все проявления воли.
Все проявления воли приходят к концу. Третья ступень — самая высокая. Пусть это глубоко проникнет в ваше сердце. Какова причина этого? Почему? Потому что все проявления воли завершаются. Ваша воля — это причина вашего эго. Вы думаете, что можете что-нибудь сделать, вы думаете, что что-нибудь сделаете, думаете, что у вас есть воля, думаете, что сможете сражаться с существованием и выиграть. Воля означает отношения борьбы, желание завоевать. Воля — это сила насилия в вас.
Бертран Рассел написал книгу: «Завоевание природы». Это невозможно представить себе на востоке. Лао Цзы не может использовать такие слова: «Завоевание природы». Потому что кто будет завоевывать природу? Вы есть природа. Кто будет завоевывать природу? Вы не отделены от нее. Но запад прожил двадцать столетий с этой ложной концепцией — завоеванием природы. Нам нужно победить природу, разрушить ее, заставить следовать за нами. Вы не можете выиграть, вся эта борьба бессмысленна, потому что вы и есть природа. Нет разделения. Восток говорит: «Следуй за природой, стань природой. Оставь волю. Воля — причина несчастья. Воля ведет в ад».
Третья ступень — высшая, потому что тогда, когда вы оставляете желания, нет необходимости в воле, потому что воля нужна для того, чтобы следовать за желаниями. У вас есть желания, вам нужны желания. На западе есть много книг, особенно в Америке, которые продолжают учить быть волевым. Они продаются миллионами, это — бестселлеры, потому что каждый думает, что должен завоевать и развить в себе волю. Люди приходят ко мне, к такому человеку, который полностью против воли и говорят: «Помоги нам. Как нам развить большую волю?»
Воля для вас важна. Из-за воли вы проигрываете, потому что вы делаете что-то совершенно абсурдное, что-то, что не может случиться. Только тогда, когда вы оставите волю, вы можете стать совершенно могущественными. Когда у вас нет воли. Вы обретаете могущество. Вы можете даже стать всемогущими тогда, когда у вас нет воли, потому что тогда вы становитесь едиными со вселенной, можете перевернуть всю вселенную.
Когда у вас есть воля, вы становитесь частью, которая сражается со всем существованием, обладая при этом таким маленьким количеством энергии. Эта энергия также дается вселенной. Вселенная настолько игрива, что иногда разрешает вам играть с собой, дает вам энергию. Вселенная дает вам дыхание, дает вам жизнь, наслаждается вашей борьбой. Точно также отец наслаждается игрой с ребенком и вызывает ребенка на борьбу. Ребенок начинает сражаться, тогда отец падает и помогает ребенку победить. Это игра для отца. Ребенок может быть серьезным, может сойти с ума, может начать думать: «Я выиграл».
На западе эта воля стало источником большого страдания: Хиросима, Нагасаки, эти две мировые войны были из-за этой воли. Наука не должна вести к завоеванию природы. Наука должна стать путем к природе, сдачей природе, а не завоеванием природы. До тех пор, пока наука не станет даосской, сдачей природе, наука приведет к уничтожению всей земли. Эта планета будет уничтожена наукой. Наука может уничтожать только потому, что связана с этой абсурдной идеей о завоевании.
У человека есть воля. Любая воля направлена против природы. Ваша воля тоже против природы. До тех, пока вы не сможете сказать полностью: «Да будет не моя воля, а твоя». Ваша означает воля божественного, тотальности, целого, тогда впервые вы становитесь могущественными. Но эта сила не принадлежит вам, вы просто проводник. Эта сила принадлежит космосу.
Третья ступень — высшая, потому что все проявления воли заканчиваются. Не только воля, но даже всевозможные ее виды, потому что у воли есть много видоизменений. Мы можем видеть, что Упанишады делят отсутствие желания и непривязанность на две части. Первая, когда вы прилагаете усилия к тому, чтобы не иметь привязанностей. Это также модификация воли. Вы сражаетесь, контролируете, отделяете себя, вы прилагаете все усилия для того, чтобы остаться свидетелем. Эти усилия оставаться свидетелем принадлежат вашей воле, поэтому на самом деле это не истинная непривязанность, а лишь подготовка, тренировка.
Не привязанность станет истинной только на второй ступени, когда отброшена даже сама борьба быть свидетелем, когда мысль: «Я — свидетель» отброшена. Когда уже нет конфликта между вами и существованием. Вы просто течете с ним.
Лао Цзы сказал: «Я упорно сражался, но раз за разом проигрывал, к счастью». Он говорит: «К счастью я проигрывал раз за разом. Никакие усилия не помогали, тогда я понял: против кого я сражаюсь? Я сражаюсь с самим собой, против большей части моего собственного бытия. Это все равно как если бы моя рука боролось с остальной частью тела, ведь рука принадлежит телу. Она может бороться, у нее есть определенная часть энергии, но она получает ее из тела». Лао Цзы говорит: «Когда я осознал, что я есть часть этого космоса, что я не отделен, что во мне дышит космос, живет во мне, а я борюсь с ним. После этого борьба отпала. Тогда я стал как мертвый листик».
