Семь шагов к самадхи - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книга регистрации TXT) 📗
Почему жизнь подобна мертвому листу? Потому что мертвый лист не имеет своей собственной воли. Прилетает ветер и забирает мертвый лист, мертвый лист летит вместе с ветром. Если ветер дует на север, то лист не говорит: «Я хочу на юг». Мертвый лист летит на север. Потом ветер меняет курс, начинает дуть на юг. Мертвый лист не говорит: «Ты противоречив, сначала ты дул на север, а теперь дуешь на юг. Теперь я хочу на север».
Нет, лист не говорит ничего такого. Он летит на юг, летит на север, если ветер перестает дуть, лист останавливается и ждет на земле. Он не говорит: «Для меня это неподходящее время для отдыха». Когда ветер поднимается в небо, лист не говорит: «Я — вершина творения». Когда он падает на землю, он не чувствует при этом разочарования. У мертвого листа нет собственной воли: «Да будет воля твоя». Он летит с ветром, куда бы тот ни дул. У него нет цели, нет своей собственной цели.
Лао Цзы говорит: «Когда я стал похож на мертвый лист, тогда все было достигнуто. Тогда больше не было нечего достигать. После чего все блаженство стало моим».
Все виды воли прекращают свое существование.
Тот, кто прошел все три ступени, исчерпывает свое невежество, и, встав на четвертую ступень, он видит все, везде в равном свете.
Две вещи: тот, кто практикует все это, обнаруживает, что его невежество исчерпалось. Ваше невежество не может исчерпаться благодаря накоплению знания. Вы можете накопить все знание, существующее в мире, можете стать Британской энциклопедией, но это не поможет. Вы можете стать ходячей энциклопедией, но ваше невежество из-за этого не исчезнет. Скорее наоборот, ваше невежество станет спрятанным. Секретным, будет загнано в глубину сердца. Поэтому на поверхности, вы будете знающими, но в глубине останетесь невежественными. Вот что произошло, и все университеты усиливают это.
Ваше невежество никогда не умирает, оно всегда живо, действует. Просто на поверхности, вы раскрашены, вы нарисованы. Ваше знание просто нарисовано сверху, а глубоко внутри вы остаетесь невежественными. Знание, истинное знание, может прийти только тогда, когда невежество исчерпывает себя. До тех пор знание останется только информацией, заимствованной, не вашей, не авторитетной, это не ваш личный опыт, не живой опыт, но просто слова, устные, слова из писаний.
Невежество может исчерпать себя только тогда, когда вы практикуете эти первые три ступени, потому что невежество это способ жизни, а не вопрос информации. Именно образ жизни, неправильный образ жизни, создает невежество. Это не просто вопрос памяти того, сколько вы знаете или сколько вы не знаете, не в этом дело. Вот почему Рамакришна стал мудрым, а Кешавчандра остается невежественным. Иисус стал просветленным, а Понтий Пилат остался в невежестве. Он был более культурным, чем Иисус, более образованным, у него было все образование, которое только было возможно. Он был главным правителем, вице-королем, он знал все, что можно было узнать из книг. В последнее мгновение, когда Иисус был послан на крест, он задал ему очень философский вопрос.
Ницше писал о Понтии Пилате, потому что Ницше всегда выступал против Иисуса. Когда он сошел в конце концов с ума, а он был обречен сойти с ума из-за своего образа жизни, вся его жизнь была безумием, он начал подписываться: «Антихрист Фридрих Ницше». Он всегда ставил перед своей фамилией: «Антихрист». Он был полностью против Иисуса. Он сказал, что Понтий Пилат был единственным человеком, который знал, а Иисус был просто невежественным сыном плотника.
А причина, по которой он так считает, была в том, что в последнее мгновение перед тем, как Иисус был отправлен на крест, Понтий Пилат спросил его: «Что такое истина?» Это один из наиболее важных философских вопросов, который всегда спрашивали, и философы наслаждались, отвечая на него, но никто до сих пор не ответил на этот вопрос. В глазах Ницше Иисус выглядит глупо. Он пишет, что когда Понтий Пилат спросил у Иисуса: «Что такое истина?», он задавал ценный вопрос, главный вопрос, единственный вопрос, высший вопрос, основу всей философии, основу всех вопросов, Иисус ничего ему не ответил.
Ницше говорит, что, во-первых, Иисус вообще не понял, о чем спрашивал его Понтий Пилат, а во-вторых, он не мог ответить потому, что не знал что такое истина. Он был в невежестве, вот почему он промолчал. Я же говорю вам, что он промолчал, потому что знал, знал прекрасно, что на этот вопрос невозможно ответить языком.
Понтий Пилат был глуп, образован, очень хорошо образован, но глуп, потому что этот вопрос нельзя было задавать в таком виде. И на него нельзя ответить тогда, когда человека собираются повесить. Для того, чтобы получить ответ на этот вопрос, Понтию Пилату нужно было прожить с Иисусом годы, потому что всю жизнь нужно преобразовать, только тогда ответ может быть дан. Либо сама преобразованная жизнь может стать ответом. На него не нужно отвечать.
Иисус ответил молчанием, это показывает, что он был мудрым человеком. Если бы он дал хоть какой-то ответ, то с моей точки зрения, тем самым он бы доказал, что глуп. Даже последователи Иисуса немного запутались из-за этого, потому что они подумали, что если бы Иисус ответил и его ответ был бы правильным, то не было бы распятия. Но распятие — это лучше, чем давать на глупый вопрос глупый ответ. Распятие всегда лучше, чем это. И Иисус выбрал распятие, нежели ответ на этот глупый вопрос. Потому что такой вопрос нуждается в том, чтобы сам образ жизни изменился. Вам нужно работать над собой.
Истина не есть нечто, что можно передать вам из рук в руки.
Вам нужно возвысить свое сознание, нужно прийти к пику своего бытия. Только из него можно увидеть. Когда вы умираете полностью для вашего эго, истина открывается, никогда раньше. Это не философский вопрос. Это религиозное преобразование.
Тот, кто прошел все три ступени, исчерпывает свое невежество, и, встав на четвертую ступень, он видит все, везде в равном свете. В это мгновение он настолько сильно ощущает отсутствие двойственности, адвайту, что сам опыт исчезает.
Это очень тонкий и деликатный вопрос. Пусть он глубоко проникнет в ваше сердце. Таким образом он попадает на четвертую ступень... Через три ступени четвертая наступает автоматически, три нужно практиковать, они должны очень сильно укорениться в вашем бытие через ваше усилие, четвертая происходит после этого. Внезапно вы начинаете осознавать, что нет двойственности, существует только один, одно бытие, одно существование.
В это мгновение он настолько сильно ощущает отсутствие двойственности, адвайту, что сам опыт исчезает.
Для того чтобы существовал опыт, нужна двойственность. Поэтому Упанишады говорят, что вы не можете ощутить Бога. Если вы его ощущаете, Бог остается отдельным и вы остаетесь отдельными, потому что ощутить можно только другого. Опыт делит. Это глубочайшее послание Упанишад: опыт делит. Потому что когда вы ни говорите опыт, это означает, что есть три вещи: тот, кто испытывает, испытываемое и отношения между двумя, опыт.
Упанишады говорят, что Бога нельзя познать, потому что знание разделяет, есть тот, кто знает, познаваемое и знание. Если вы на самом деле стали одним, как вы можете ощущать? Поэтому даже опыт исчезает. Упанишады говорят, что если кто-то заявляет, что испытал божественное, то его заявление ложное, его слова сами указывают на то, что оно ложное. Тот, кто знает, не может заявлять. Тот, кто на самом деле испытал божественное, не может заявлять, потому что сам опыт исчезает. Будда говорит вновь и вновь: «Не спрашивайте меня, что я испытал. Если я скажу что-то, то окажусь не прав. Лучше приблизьтесь ко мне и пройдите через это переживание».
К Будде пришел один человек, Мулангпутта, и задал Будде несколько серьезных вопросов. Будда ответил: «Подожди один год, тогда я отвечу тебе. Один год тебе нужно следовать за мной, чтобы я тебе ни говорил, без споров и без дискуссий. Отложи свой разум в сторону. Один год побудь со мной и ощущай, через год ты можешь задать свой вопрос снова, возвратив весь свой разум, тогда я отвечу тебе».
