Гнозис. Том первый. Опыт комментария к эзотерическому учению восточной церкви - Муравьев Борис Петрович (читать книги регистрация TXT) 📗
кто хотят уяснить миссию христианина в Новую Эру, вскоре получат такую воз-
можность и будут посвящены в премудрость Божию, тайную, сокровенную
(I Кор 2: 6—8).
Всякий раз, когда перевод того или иного фрагмента Писания кажется нам
несколько неясным, мы обращаемся к славянскому тексту. Тому есть две причины.
Во-первых, славянский перевод создавался в эпоху, когда все внимание экзегетов
уделялось максимальному сохранению изначального духа священных текстов.
Вторая причина заключается в том, что славянские языки (в частности, русский) до
сих пор очень близки к старославянскому языку, который и поныне используется в
православном богослужении славянских стран.
Относительно древности церковнославянского текста можно сказать следую-
щее. Обычно его перевод с греческого приписывают Константину Философу
(более известному под именем св. Кирилла) и его брату св. Мефодию — двум
ученым грекам из Салоник, в совершенстве изучившим славянский язык. Однако
известно также, что в ГХ в. н. э., прибыв в Херсонес Таврический, св. Кирилл уже
обнаружил там Евангелие, написанное на этом языке. Таким образом, вполне воз-
можно, что славянские переводы были сделаны еще в то время, когда Евангелие
существовало в форме живого предания — в частности, во времена св. Андрея
Первозванного, проповедовавшего христианство на Руси в первом веке нашей эры.
Пластическая устойчивость языка как показатель его завершенности является
весьма важным элементом и для тех, кто хотят проникнуть в изначальный смысл
данного текста. Известно, что малая изменчивость коптского языка позволила
Шамполиону, отталкиваясь от литургических формул этого языка, установить род-
ство между коптскими граффити и египетскими иероглифами. Старославянский
язык выжил и подвергся очень незначительным изменениям в сравнении со своим
исходным состоянием. Прекрасным тому свидетельством являются его
литургические формулы. Вот почему славянский текст Нового Завета, а также
работы древних авторов, переведенные на этот язык, имеют особое значение для
современных исследователей
ВВЕДЕНИЕ
Человек погружен в свою повседневную жизнь — настолько, что уже не помнит,
кто он такой и куда лежит его путь, и полагает, что со смертью все будет
кончено.
Но почему ни ученый, совершающий поразительные открытия, ни инженер,
который пользуется этими открытиями, никогда не включают в сферу своих иссле-
дований то, чем закончится их жизнь? Почему наука, которая претендует на уни-
версальность и выдвигает всевозможные гипотезы, остается совершенно равно-
душной к загадке, кроющейся за вопросом о смерти? Почему вместо того, чтобы
для решения проблемы бытия (а значит, и проблемы смерти) объединиться со своей
старшей сестрой —религией, — наука ей фактически противостоит?
Умирает ли человек в своей постели или на борту межпланетного корабля,
условия человеческого бытия не меняются ни на йоту.
Счастье? Но всех нас учат, что счастье длится лишь до тех пор, пока мы в плену
у великой Иллюзии... Что же такое Иллюзия? Никто не знает. Но она окружает нас
со всех сторон.
Если бы мы узнали, что такое Иллюзия, мы узнали бы и противоположное ей:
Истину. Истину, которая сделает нас свободными (Ин 8: 32).
Подвергалась ли Иллюзия как психическое явление критическому анализу на
основе последних достижений современной науки? Пожалуй, что нет; и при этом
нельзя сказать, что человек ленив и нелюбопытен. Напротив, он страстный иссле-
дователь... Но он упускает из виду самое главное, ищет вокруг да около, но к
главному никак не приблизится.
С самого начала человек спутал моральный прогресс с техническим, и вот
наука развивается в опасной изоляции. Впечатляющий прогресс технологий не
внес, да и не может внести никаких важных изменений в условия человеческого
бытия, поскольку сама сфера его компетенции ограничена событиями повседнев-
ной жизни. Поэтому он затрагивает лишь самую поверхность духовной жизни че-
ловека. А ведь еще с древнейших времен известно: важно не то, что снаружи, а то,
что внутри.
Оценивая современную ситуацию, все мы, как правило, согласны в том, что в
истории человечества наступил переломный момент. Картезианский дух, разру-
шивший философию схоластов, сегодня обернулся против себя самого. Логика
истории требует выработки нового восприятия и мышления. Разрыв между зна-
нием традиционным, т. е достоянием Традиции, хранительницей которой является
религия, и приобретенным знанием — порождением науки — угрожает сделать
бесплодной всю христианскую цивилизацию, столь много обещавшую при своем
возникновении.
И все же утверждение, что наука уже по своей природе противоположна Тра-
диции, в принципе ошибочно. Следует подчеркнуть, что в Традиции нет ничего
изначально противостоящего науке. Напротив: сами апостолы предвидели, что нау-
ка будет развиваться и достигнет удивительных успехов.
Обширная программа эволюции человеческого знания выражена в знаменитой
формуле апостола Павла: «Вера, Надежда и Любовь» (I Кор 13: 13). Анализируя
эту формулу в связи с ее контекстом (то есть со всей 13-й главой 1-го Послания к
Коринфянам), мы обнаруживаем, что фигурирующие в ней первые два ее члена
являются переменными величинами, а третий — постоянной. Апостол утверждал,
что в исходном виде эта формула верна для его исторической эпохи; но со временем
она должна изменяться. Сегодня мы видим, что все произошло так, как и предска-
зывал св. Павел. Он предполагал, что наука и знание, развиваясь ускоренными
темпами, повсеместно заменят собой Веру и Надежду (предельные величины, ка-
кие были доступны человеческому мышлению эпохи апостолов). Поэтому он до-
бавлял: «а как стал я мужем, то оставил младенческое»(1Кор 13:11). —Т.е. здесь
мы видим описание перехода or Веры к Знанию. Затем мы видим, что, по мысли св.
Павла, Знание даже в том объеме, который необходим для развития, не является его
окончательной стадией, поскольку оно несовершенно по своей природе. «Ибо мы
отчасти знаем и отчасти пророчествуем, — говорит он, — когда же настанет
совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» (I Кор 13: 9—10). «Совер-
шенное» — это Любовь, объединяющая в себе достижение всех добродетелей, всех
пророчеств, всех таинств и всего Знания. Св. Павел настаивает на этом, призывая:
«Достигайте любви» (I Кор 14: 1).
Для исполнения программы, намеченной св. Павлом, человек должен объе-
динить усилия традиционной науки, то есть Веры и Надежды, с усилиями науки
приобретенной, то есть позитивного знания. Именно таким образом он сможет
наконец достигнуть Любви в ее целостном значении.
Одна из целей этой книги заключается в том, чтобы, развив постулаты тра-
диционной науки, показать их связь с наукой позитивной как сводом эмпирических
знаний.
Автор убежден, что только синтез этих двух ветвей знания есть ключ к ре-
шению проблемы человека; и что от решения этой проблемы зависит решение всех
остальных проблем современности.
Согласно Традиции, после завершения доисторического периода развитие че-
ловека прошло через три цикла' Цикл Отца, лишь отчасти изученный историками;
Цикл Сына, который в наше время уже подходит к концу; и Цикл Святого Духа, к
которому мы приближаемся.
Согласно антропологическим данным, homo sapiens fossilis существовал на
земле уже около сорока тысяч лет назад. Считается, что жизненным укладом чело-
века тогда был матриархат как следствие группового брака. Около четырнадцати
тысяч лет назад, с развитием вида homo sapiens recens, уклад матриархального
племени постепенно сменился укладом патриархального племени, характерной