Йога Васиштхи - Чайтанья Брахмачарини Дивья (читать книги без TXT) 📗
Васиштха продолжил:
Погруженный в исследования собственной сущности не отвлекается. Глаза только видят: понятия о приятном, неприятном и т. д. возникают не в глазах, а где-то в другом месте, и то же самое происходит с другими чувствами. Потому нет ничего плохого в самих функциях чувств. Но если к ним привязаны эгоистические мысли и понятия, которые возникают и пропадают в одно мгновение, то в разуме возникает волнение.
О глаза! Объекты вашего восприятия появляются и пропадают, и они — только внешние образы. Не позволяйте своему взгляду задерживаться на них, чтобы вечное внутреннее сознание не стало смертным. Будьте наблюдателем, которым вы и так являетесь. О разум! Бессчетные разнообразные сцены видятся глазами в соответствии с их естественными функциями, почему ты вовлекаешься в них? Даже если эти сцены отражаются в разуме и узнаются им, почему ты отвечаешь на них как чувство эго? Несомненно, есть близкие отношения между глазами и их объектами, но почему же ты предлагаешь себя в качестве их основы и потом стремишься постичь их? Воистину, сцена, зрение и разум никак не связаны, как лицо, зеркало и отражение: тем не менее, каким-то образом возникает неверное понятие «я это вижу». Непонимание является воском, которым все это прилеплено друг к другу; но само-осознание — это огонь, который плавит этот воск!
Воистину, эти неверные взаимоотношения только усиливаются из-за повторяющихся мыслей; но я их сейчас разрушу правильным знанием. Когда уничтожается непонимание, эти иллюзорные взаимоотношения между тем, кто видит, видимым и видением не возникают снова. Только благодаря разуму чувства обретают свою осмысленность, поэтому надо уничтожить только разум. О разум, почему тебя бессмысленно волнуют эти пять органов чувств? Только думающий, что «это мой разум» может быть обманут тобой. Ты не существуешь, О разум. Мне все равно, останешься ли ты, или покинешь меня. Ты нереален, инертен, иллюзорен. Ты можешь обидеть только глупца, но не мудрого. Понимание прекращает тьму непонимания. Уходи из этого тела, О привидение, я убил тебя сегодня, потому что я понял, что ты никогда и не существовал на самом деле.
Очень долго это привидение разума создавало бесконечные дьявольские понятия — похоть, злобу, зависть и т. д. Теперь это привидение убито, и я смеюсь над своей прошлой глупостью. Разум мертв; все мои беспокойства и волнения мертвы; демон, называвшийся чувством эго, мертв тоже, — все это произошло из-за мантры само-осознания. Теперь я свободен и счастлив. Все мои надежды и желания пропали. Приветствия моему собственному высшему Я! Нет больше заблуждений, нет страданий, нет меня, нет другого! Я не я, и я не кто нибудь еще, я есть все во всем — приветствия моему собственному высшему Я! Я есть начало. Я есть сознание. Я есть все вселенные. Нет во мне никаких разделений. Приветствия только моему собственному сознанию! То, что присутствует одинаково во всем, этому тонкому вездесущему присутствию, этой сущности, — мои приветствия!
Васиштха продолжил:
О Рама, подумав так, мудрый должен следовать далее таким манером:
«Если высшее сознание (Я) является всем этим и если разум был очищен этим пониманием, что такое разум? — разум несомненно не существует. Будь он невидим, или будь он не-умом, или будь он просто иллюзорной формой, следующее очевидно — или он не существует или он просто иллюзия. Теперь, когда глупость и заблуждения пропали, я не вижу, что такое разум».
«Все мои сомнения рассеялись. Нет более лихорадки возбуждения. Я есть то, что я есть, — но без стремлений. Когда разум прекращает существование, стремления тоже прекращаются. Когда разум мертв и стремление мертво, тогда непонимание пропадает и рождается неэгоистичность. Я пробужден в это состояние пробуждения. Если существует только одна истина и разнообразие не имеет под собой никакой реальности, что я должен исследовать?»
«Я есть вечное высшее сознание, вездесущее и тонкое. Я достиг этого состояния реальности, которое не отражено ни в чем, которое не имеет начала и не имеет конца, и которое изначально чисто. Что бы ни существовало, и что бы ни не существовало, разум и внутренняя реальность являются единым бесконечным сознанием, которое является высшим спокойствием вне понимания, которым все наполнено. Пусть разум продолжает существование или пусть умрет. Нет смысла исследовать это, когда высшее сознание установилось в полном спокойствии. Я находился в ограниченном состоянии, пока я был по глупости погружен в эти исследования. Теперь с помощью этого исследования я достиг необусловленного существования, и кто теперь будет исследовать и что?»
«Такие мысли совершенно бесполезны теперь, когда разум мертв; они могут оживить это привидение под названием разум. Потому я оставляю все эти мысли и понятия; медитируя на ОМ, я остаюсь в состоянии осознания, в полном внутреннем молчании».
Так должен размышлять мудрый человек о природе истины все время, что бы он ни делал. Из-за таких размышлений разум утверждается в высшем, освобождается от всех волнений, но продолжает выполнять свои естественные функции.
Святые с необусловленным сознанием живут и действуют в этом мире, свободные от гордости и непонимания, с радостным сердцем, их спокойствие и удовлетворенность светятся божественным светом и выполняют свои естественные функции.
Мудрец Самварта следовал описанному пути размышлений, он сам мне когда-то это рассказал.
5.9. Сказка о Витахавье
Васиштха продолжил:
Есть и другой путь размышлений, как, например, принятый мудрецом Витахавьей. Этот мудрец бродил в лесах на горе Виндхья. Когда-то он полностью разочаровался в мирских делах, замутняющих сознание, и после размышлений, свободный от всех извращенных понятий и мыслей, он оставил мир, как отработанную иллюзию. Он пришел в свою уединенную обитель, сел в позу лотоса и стал неподвижным, как горная вершина. Вобрав в себя щупальца своих органов чувств и устремив внимание разума на самого себя, он начал такие раздумья:
Как непостоянен мой разум! Даже устремленный вовнутрь, он не остается на месте, а возбуждается в момент как поверхность океана. Привязанный к органам чувств (как зрение) он скачет снова и снова, как мячик. Взращенный ощущениями, разум хватается за то, что только что отвергнул сам, и как безумец, бежит за той самой вещью, которую ему запрещают. Он прыгает от предмета к предмету, как обезьяна.
Теперь я рассмотрю природу пяти органов чувств, благодаря которым разум отвлекается. О органы чувств, не пришло ли время вам всем понять свою собственную истинную природу? Разве вы не помните страдания, воспоследовавшие вашему поиску наслаждений? Откажитесь от этого бесполезного возбуждения. Воистину, вы инертны и конечны — вы как дорога, по которой разум выходит вовне, чтобы добраться до объективных переживаний. Я — ваш властитель, я есть сознание и только я делаю все это как чистый интеллект. Вы, О чувства — насквозь фальшивы. Нет никакой связи между вами и сознанием, которое есть высшее Я. Только в свете этого бесстрастного сознания вы можете функционировать, как люди делают свою работу при свете солнца. О органы чувств, не примеряйте на себя неверные понятия, что вы обладаете собственным разумом, т. к. вы им не обладаете. Даже ваши неверные понятия о том, что вы живы, дают начало только страданиям.
Нет ничего кроме сознания, безначального и бесконечного. О вздорный разум, что же тогда представляешь собою ты? Понятия, возникающие в тебе о том, что ты что-то делаешь и чем-то наслаждаешься, хоть и кажутся вселяющими радость и молодость, на самом деле — смертельный яд. Не будь глупцом, О разум — ничего ты не делаешь и ничего не испытываешь, на самом деле. Ты инертен и твой интеллект происходит не от тебя, а от какого-то другого источника. Как с тобой соотносятся удовольствия? Ты даже не существуешь сам по себе, как же ты при этом можешь относиться к чему-либо? Если ты поймешь, что ты — только чистое сознание, тогда ты воистину будешь этим сознанием. Могут ли в тебе возникнуть страдания, если ты есть бесконечное и безграничное сознание?
