Йога Васиштхи - Чайтанья Брахмачарини Дивья (читать книги без TXT) 📗
Витахавья продолжал раздумья:
О разум, я должен ласково и терпеливо донести до тебя истину, что ты на самом деле не тот, кто делает или ощущает. Воистину, ты инертен, — разве может танцевать вырезанная из камня статуя? Если твой интеллект полностью зависит от бесконечного сознания, тогда счастья тебе в таком понимании. Однако, то, что сделано интеллектом или энергией другого, считается сделанным этим другим. Серп срезает траву энергией жнеца, и потому жнец и есть сборщик урожая. Точно также, хоть нож режет, но тот, чья рука его направляет, является убийцей. Ты инертен, О разум, твой интеллект исходит от бесконечного сознания. Это бесконечное сознание знает себя через себя, ощущает собой себя в себе. Бог постоянно стремится прояснить это тебе, потому как мудрый должен объяснять все тупому сотней разных путей. Только свет сознания существует как сознание или интеллект, и это уже называется разумом. Если ты поймешь эту истину, ты растаешь в тот же миг.
О глупец! почему же ты страдаешь, если ты воистину есть бесконечное сознание? Оно вездесуще, оно есть все, и когда ты это поймешь, ты сам станешь всем. Нет ни тебя, ни тела — есть только одно бесконечное сознание и в этом однородном сознании кажутся существующими разнообразные концепции типа «я» и «ты». Если ты есть высшее Я, тогда существует только это Я, а вовсе не ты! Если ты инертен, но отличен от Я, тогда тебя тоже нет! Потому что существует только Я или бесконечное сознание, и более ничего. Нет никакой возможности для существования чего-то третьего, кроме сознания и инертной субстанции.
Поэтому, О разум, ты не тот, кто делает и не тот, кто ощущает. Тебя использовали, как канал сообщения между мудрыми и глупцами, для инструкции неразумных. Но, воистину, этот канал инертен и нереален, реально только сознание. Если жнец не использует серп, может ли серп жать? И нож не имеет силы убить. О разум, ты не действуешь и не ощущаешь — вот и не страдай по глупости. Сознание не такое как ты, поэтому не печалься о нем! Оно не приобретает ничего ни деланием, ни неделанием. Оно пронизывает все, и более ничего нет. Что тогда оно должно делать и что желать?
Ты не имеешь никакого отношения к сознанию, кроме подобного тому, как запах относится к цветку. Отношения существуют только между двумя независимыми существами сходной природы, когда они стремятся к объединению. Ты, О разум, постоянно возбужден, а сознание всегда в спокойствии. Поэтому между вами не может быть ничего общего. Если же ты впадешь в состояние самадхи или полного баланса, будешь сосредоточен только на сознании без отвлечений на разнообразие, без понятий множества и единства, то ты поймешь, что нет ничего, кроме единого сознания, проявляющегося как эти бесконечные существа.
Витахавья продолжал раздумья:
О чувства, я чувствую, что вы все разбежались от света моих укоров, ибо вы рождены тьмой непонимания. О разум, воистину, твое появление как чего-то существенного — к твоим же печалям! Смотри, — когда ты есть, бесконечные существа заблуждаются и входят в этот океан страданий со всеми своими богатством и нищетой, болезнями, старостью и смертью, как зависть сгрызает лучшие качества и убивает их, как похоть или желание отвлекает и растрачивает свою энергию.
О разум, когда тебя нет, расцветают все хорошие и благородные качества. Тогда есть мир и чистота в сердце. Люди не впадают в ошибки и сомнения. Возникает дружба, от которой все счастливы. Заботы и беспокойства высыхают. Когда темнота непонимания рассеивается, ярко горит внутренний свет. Умственные отвлечения и проблемы пропадают, как когда не дует ветер, поверхность океана успокаивается. Возникает внутреннее само-познание, и понимание истины прекращает восприятие иллюзии мира — и тогда сияет только бесконечное сознание. Возникает блаженство, недоступное глупцам, которые полны желаний. Как новые всходы могут появиться на месте сгоревшей травы, из этого может появиться новая жизнь. Однако тот, кто избежит повторного падения в невежество, будет наслаждаться знанием сознания навсегда. Таковы результаты твоего отсутствия, О разум, а также еще много чего. О разум, ты поддерживаешь все наши надежды и желания, а когда тебя нет, нет и всех этих надежд и желаний. И тогда ты можешь выбрать, быть ли тебе единым с реальностью или прекратить существование как чего-то независимого.
Твое существование как единого с сознанием и не отличного от него, способствует счастью, О разум. Поэтому укоренись покрепче в своем понимании собственного несуществования. Воистину, это глупо — упускать счастье. Если ты существуешь как внутреннее существо или сознание, будешь ли ты желать своего несуществования? Но ты не являешься чем-то реальным, — поэтому твое счастье есть заблуждение. Ты никогда не был реальным, ты появился от глупости и непонимания, но теперь через раздумья о своей собственной сущности и о сущности чувств и сознания, ты снова перестал существовать. Ты есть только пока не задумываешься об этом. Когда возникают раздумья, есть полное равновесие и однородность. Ты был рожден от непонимания, или, что то же самое, отсутствия мудрости и способности к разделению реального и нереального. Когда возникает мудрость, ты пропадаешь. Поэтому я приветствую мудрость! О разум, ты был пробужден разнообразными средствами. Теперь, когда ты потерял неверные признаки разума, ты существуешь как бесконечное сознание, свободное от всех ограничений и обусловленностей. То, что возникло в глупости, пропадает в мудрости. Не смотря на тебя, О мой хороший разум, эти раздумья возникли в тебе, несомненно для достижения благости. Воистину, нет разума, существует не разум, а только сознание, есть только оно и ничего более. Я есть это сознание, поэтому нет ничего помимо меня во всей вселенной. Я бесконечное сознание, чье кинетическое состояние кажется вселенной.
Васиштха продолжил:
После таких раздумий, мудрец Витахавья оставался в состоянии полного самадхи, и даже его дыхание не двигалось. Его сознание было ни зафиксировано внутри, ни воспринимало объекты снаружи. Его глаза были мягко сфокусированы в районе носа. С прямой спиной, он казался живой статуей. Так он жил три сотни лет, не покидая своего тела. Его самадхи не прерывалось ни природными катаклизмами, ни людьми, ни нечеловеческими существами. Так он провел триста лет, как если бы они были одним часом. Тело, отраженное в сознании, было им защищено.
После этого, его разум зашевелился в сердце и в нем возникло понятие создания. Потом он провел сто лет как мудрец на горе Кайлас. Сто лет он был полубогом. Потом в течение пяти циклов он правил как Индра, царь небес.
Рама спросил:
Как же можно изменять время богов, как Индра, например, О мудрый?
Васиштха ответил:
Энергия бесконечного сознания вездесуща, и она проявляется как что и где ему угодно. Что бы, где бы и как бы это сознание ни вообразило, этим оно и становится. Все это он видел в своем сердце, свободном от ограничений. Из-за достижения бесконечного сознания, эти понятия возникли в нем сами по себе. После этого, он служил Шиве целую эпоху. Все это он пережил, просветленный мудрец Витахавья.
Рама спросил:
Если таково переживание Витахавьи, просветленного мудреца, тогда как мне кажется, привязанности и освобождения от них присущи даже мудрым!
Васиштха ответил:
О Рама, для свободных мудрецов этот мир существует во всей своей чистоте, спокойствии и идеальности как бесконечное сознание — как для такого могут быть привязанности и свобода от них! Т. к. Витахавья стал единым с бесконечным сознанием, он ощущал ощущения всего, и ощущает все даже сейчас!
Рама спросил:
Если создание мудреца было фиктивным и воображаемым, были ли существа в нем сознательными и смертными?
Васиштха ответил:
Если создание Витахавьи было фиктивным, О Рама, то это создание — точно такое же! И то, и это — чистое бесконечное сознание, и их появление — только из-за заблуждений разума! Воистину, то создание никогда не существовало, и это тоже никогда не было. Есть только сознание в прошлом, настоящем и будущем. Только пока не понята эта истина, мир кажется твердой реальностью.
