Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы). - Каптен (Омкаров) Юри (Артур) Леонардович (читать полные книги онлайн бесплатно .TXT) 📗
Иисус Сам видел, кто из встретившихся Ему на пути мог быть учеником, а кто — нет. Сейчас нам известно о том, что вокруг Иисуса были как бы три круга учеников: помимо 12 апостолов (первый, наиболее близкий ко Христу круг) было около 70 человек, составлявших второй круг учеников и около 500 — как бы на периферии.
Почему в стихе утверждается о стоянии учеников «как одно»? — Потому что на духовных уровнях, и здесь подчеркивается этот факт, когда сознание не ограничивается материальным миром и эмоциями душевными, ученики едины и в пространственно-геометрическим аспекте: чем более тонкоматериальны аурические слои — тем на большее расстояние они простираются вовне.
Ученики Его сказали: Покажи нам место, где Ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то — тьма.
Представьте себе картину: Иисус шествует со Своими учениками из селения в селение, и естественно люди спрашивают: «Где Тебя затем искать?», «Откуда Ты и куда ты собираешься в конечном итоге прийти?» И опять-таки подразумевают географическое место: низшему-«я» нужны какие-то материальные привязки, без этого сознание, центрированное в четырех низших телах, просто не может.
А Иисус им отвечает: «Не там ищите… Ищите Меня в Духе, а не на земле» И дает им внешне парадоксальное заявление: ищите Меня внутри себя. Тем самым утверждается наличие Христосознания внутри каждого человека.
«Свет внутри человека» — это свет Атмы, свет высшего-«Я» человека, и этот Свет в своих границах не только выходит за пределы планетарного Плотного тела, но и одухотворяет, наполняет истинной Жизнью все живое вокруг.
Если же свет Атмы закрыт материалистическими проблемами и поисками лишь чувственных наслаждений, — то воцаряется тьма, и никакие технические достижения и небывалые урожаи не могут устранить сумерки материального существования.
Здесь мы видим два смысла одновременно: как в индивидуальном аспекте (для материалиста не может быть истинного счастья, и все его наслаждения — временны и преходящи), так и в социально-общественном плане. О самом передовом в мире социалистическом, сиречь — материалистическом, государстве вы уже знаете: все его «достижения» оказались ложными.
Иисус сказал: Люби брата твоего, как душу твою. Охраняй его как зеницу ока твоего.
В этом наставлении видны сразу несколько уровней и смысловых аспектов:
— смотреть на других людей как на Души, облеченные плотью (тело иллюзорно, потому что является само следствием аурических «светоматриц»);
— любить высшее-«Я» в каждом человеке;
— культивировать в себе это чувство нематериальной Любви;
— зерно Духа Святого (Искры Божьей, или Атмы) одинаково во всех людях в своей внутренней основе;
— нельзя стать счастливым за счет другого, все, что делается для духовного блага ближнего — всегда вернется с процентами назад к посылающему.
Иисус сказал: Сучок в глазе брата твоего ты видишь, бревна же в твоем глазе ты не видишь. Когда ты вынешь бревно из твоего глаза, тогда ты увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
Направив пучок духовного Света из своего «ока», т. е. точки духовной самоосознанности Монады, человек не только очищает свою ауру от нежелательных грязных психических отложений («вынув бревно из своего глаза»), но и становится способным увидеть, «как вынуть сучок из глаза брата своего».
Лишь загрязненность своего восприятия и самоцентрированность («самопоглощенность» в терминах дон Хуана у Карлоса Кастанеды), делает людей неспособными увидеть и наслаждаться созерцанием Духа в других людях. И, до тех пор, пока человек не вынет это «бревно из своего глаза», до тех пор он неспособен проявить все свои божественные задатки и реализовать подлинно духовную внутреннюю свою природу.
Если вы не поститесь от мира, вы не найдете Царствия. Если не делаете субботу субботой, вы не увидите Отца.
Выражение «поститься от мира» имеет два значения: избегать мирских привязок и тяги к чувственным материальным объектам, а также — самое что ни на есть прямое, т. е. пост как определенным образом организованную диету (митахара — в санскритских терминах Йоги). Первый аспект прослеживается наиболее отчетливо, ибо неслучайно говорится «проститесь от мира», а не просто «поститесь».
Значение субботы может понять любой, кто хоть несколько раз пытался соблюдать субботу: хоть один день в неделю мирянин должен посвящать Богу. Если вы не пробовали соблюдать субботу, советую это сделать, и вы тогда сразу обнаружите, как это непросто на самом деле. Существует определенная степень инертности в сознании человеческом, и наши Астральное и Ментальное тела испытывают тот же Закон Инерции, что и все плотные тела в Физическом мире. Вы сразу обнаружите, насколько сильны привязки к проблемам и как трудно просто взять и отключиться от последних.
Поэтому соблюдение субботы — вовсе не ритуал, а самое что ни на есть условие регулярной духовной практики и самоанализа. Тот факт, что Иисус неоднократно подчеркивал относительность субботы (и этот факт отражен в канонических евангельских повествованиях) лишь подтверждает правило: суббота, соблюдаемая лишь внешне, когда человек воздерживается от деятельности, но сознанием своим на самом деле привязан к проблемам, — все это лишь подтверждает правило, а не исключает его.
В своем истинном эзотерическом значении суббота всегда была днем, когда человек должен был обратиться к своему высшему-«Я», к самим истокам своего происхождения. Целые сутки, фактически, отводились на то, чтобы человек задал себе вопросы — откуда я пришел? куда я иду?
Иисус сказал: Я встал посреди мира, и Я явился им во плоти. Я нашел всех их пьяными, Я не нашел никого из них жаждущим, и душа Моя опечалилась за детей человеческих. Ибо они слепы в сердце своем и они не видят, что они приходят в мир пустыми; они ищут снова уйти из мира пустыми. Но теперь они пьяны. Когда они отвергнут свое вино, тогда они покаются.
Опьянение здесь может пониматься не только к непосредственном смысле — как алкогольное. Опьяненность Материей в целом свойственно для Душ, которые еще не достигли неких критических пороговых уровней эволюционной зрелости. Посмотрите на людей на улице — их лица озабочены материальными проблемами, и лишь на смертном одре большинство начинает практически понимать суетность мирской жизни.
Но эта суетность, в то же время, имеет свое значение, поскольку для Монады значимо все, и очень часто незаметные порой детали имеют куда большее эволюционное значение, чем мирские памятные события.
Вспомним, например, как Иисус говорил о том, что нельзя называть людей бесполезными (Мф 5:22) — кто назовет брата своего рака, (т. е. бесполезный человек) тот подлежит синедриону. Для Бога полезно все, и для Монады полезно все в той или иной степени.
Опьяненность Материей ведет человека к духовной слепоте, и он даже не «жаждет», т. е. не желает духовных благ, просто забывая про них. «Отвергнуть вино» здесь означает, в более широком смысле, отвергнуть опьянение чувственными объектами.
Сколь многих людей вы могли видеть в состоянии опьянения своей значимостью, своим мирским величием, своей телесной красотой, множеством денег… Но все они уходят из этой жизни «пустыми», т. е. погоня за материальными или чувственными усладами сравнительно мало что дает Монаде, и нужны все новые и новые воплощения, чтобы люди осознали свою высшую составляющую — Атму, или Искру Божью.
Иисус сказал: Если плоть произошла ради духа, это — чудо. Если же дух ради тела, это — чудо из чудес. Но Я, Я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности.
